Много „проевропейци“ – т.е. привърженици на европейската интеграция или на „европейския проект“ в сегашната му форма – си представят, че Европейският съюз е израз на космополитизъм. Те смятат, че той е символ на многообразието, приобщаването и откритостта. Той се противопоставя на национализма и расизма. Той е за това, че хората се „обединяват“ и си сътрудничат по мирен начин. Той е блестящ пример за това как враговете могат да се превърнат в партньори и как разнообразието може да бъде примирено с единството.
Както се изрази председателят на Европейската комисия Жозе Мануел Барозу, когато през 2012 г. ЕС получи Нобеловата награда за мир, докато се бореше с кризата в еврозоната, европейският проект показа, „че е възможно народите и нациите да се обединят отвъд границите“ и „че е възможно да се преодолеят различията между ‚тях‘ и ‚нас‘.“
Въпреки това има нещо доста европоцентрично в това да се мисли за ЕС по този начин. По-специално, като обобщава „народите и нациите“ по начина, по който го прави Барозу, той бърка Европа със света. В края на краищата, доколкото европейският проект – т.е. процесът на европейска интеграция от края на Втората световна война насам – е обединил хора и нации, това, разбира се, са само народи и нации в рамките на Европа. Това е процес, започнал с шест западноевропейски държави непосредствено след войната и впоследствие „разширен“, за да обхване и други северноевропейски, западноевропейски и южноевропейски държави, а след края на Студената война – и централно- и източноевропейски държави. Той никога не е включвал останалата част от света – но, разбира се, ЕС е развивал политики спрямо нея.
Въпреки че през последните 75 години вътрешните бариери пред свободното движение на капитали, стоки и хора бяха постепенно премахнати, външните бариери се запазиха. По-специално, макар че много от пречките пред движението на капитали и стоки от страни извън ЕС бяха премахнати, пречките пред движението на хора останаха.
Европейската тенденция да се бърка Европа със света – което може да се нарече „европоцентрична заблуда“ – замъгли разбирането ни за ЕС и неговата роля в света. Тя доведе до идеализиране на европейската интеграция като вид космополитен проект: това, което наричам мит за космополитна Европа. По-добрият начин за разбиране на ЕС е израз на регионализъм – който е аналог на национализма, а не негова противоположност, както си представят много „проевропейци“. Мисленето за ЕС в термините на регионализма, а не на космополитизма, ни позволява също така да разберем по-ясно напреженията в рамките на европейския проект.
Баща ми е индиец, майка ми е холандка, а аз съм роден и израснал в Обединеното кралство. Ето защо личното ми отношение към европейската идентичност и Европейския съюз е формирано под влиянието на възпитанието в страна от географската периферия на Европа, която е известна с полуразкрепостените си отношения към нея. В допълнение към британската ми идентичност съществува вторично чувство за принадлежност към една страна, която е членка на ЕС – една от първоначалните шест – и към друга, която е извън Европа и ЕС, но е била колонизирана от Великобритания. Това означава, че макар винаги да съм се чувствал до известна степен европеец, никога не съм се чувствал 100% такъв, както съм чувал гордо да се описват някои други хора. Макар че идеята да бъда европеец улавяше част от моята идентичност, тя никога не можеше да улови цялата.
През 2009 г. започнах работа в Европейския съвет за външна политика (ECFR) – европейски тинк-танк за външна политика с офиси в седем европейски столици. По това време се смятах за „проевропеец“ – т.е. човек, който подкрепя европейската интеграция или „европейския проект“ в сегашната му форма. Предполагах, че ЕС е сила за добро, както вътре в Европа, така и в света извън нея. Но когато научих много повече за ЕС през шестте години, в които работих в ECFR, започнах да усещам, че голяма част от това, което преди смятах, че знам за историята му, всъщност е мит – продукт на един вид самоидеализация на ЕС.
В същото време, когато моите собствени възприятия за ЕС се променяха, той самият се променяше – особено след началото на кризата в еврозоната около 2010 г. Станах по-критичен към ЕС и ми беше по-трудно да продължа да се идентифицирам с него. Целта ми тук е да се опитам да убедя европейците, че е необходима една Европа, различна от сегашната (макар че, тъй като съм британски гражданин и Обединеното кралство вече е напуснало ЕС, може би трябва да кажа „те“, а не „ние“).
Въпреки че ЕС сам по себе си не е глобален проект, някои европейски мислители, като Юрген Хабермас, твърдят, че той все пак може да се разбира като космополитен проект. Хабермас твърди, че глобализацията е довела до „обезсилване на икономиката, обществото и културата“ и е сложила край на историческия период, в който централно място заемаше националната държава, контролираща собствената си територия – и по този начин е обезсилила демокрацията.
ЕС е, или би трябвало да бъде, начин да се възстанови способността за регулиране на пазарите и провеждане на политики на преразпределение, след като националната държава вече не е в състояние да го прави. Но идеята за космополитна Европа подсказва, че вместо да „поставя отново граници“ и да възстановява „териториалния принцип“ на по-високо ниво, ЕС може да го надхвърли.
Хабермас твърди, че ЕС може да функционира като своеобразна основа или стъпка към трансформирането на международната политика във вътрешна – с други думи, като предвестник на световното общество. Много привърженици на европейската интеграция смятат, че тя вече е трансформирала международната политика в Европа във вътрешна такава. Но идеята за „космополитна Европа“ отива по-далеч. На друго място Хабермас пише, че ЕС е важен етап по пътя към „политически конституирано световно общество“. По този начин ЕС може да възстанови властта на държавата над пазарите не само от името на европейците, но и на цялото човечество, с „космополитната цел да създаде необходимите условия за глобална вътрешна политика“.
Вместо да мислим за ЕС като за израз на космополитизъм, по-точно и полезно е да мислим за него като за израз на регионализъм. Регионализмът е подобен на национализма, но в по-голям, континентален мащаб. Помислете какво означава да кажете „Аз съм европеец“. Когато го правите, вие не казвате, че сте гражданин на света – да не говорим за „гражданин на никъде“, както намекна британският министър-председател Тереза Мей в речта си на конференцията на Консервативната партия през 2016 г. По-скоро казвате, че сте гражданин на конкретен регион – и то такъв, който има конкретна история и отношения с останалия свят.
Така, въпреки че „проевропейците“ са склонни да мислят за европейската идентичност като за всеобхватна, в друг смисъл тя е изключителна. Тя е вътрешно приобщаваща; тя е в състояние да включи множество европейски национални идентичности и в този смисъл става по-приобщаваща от тях. Ето защо хората, чиито семейства пресичат националните граници в рамките на Европа, често са най-привлечени от идеята да мислят за себе си като за европейци. В същото време обаче европейската идентичност е външно изключваща, т.е. тя изключва онези, които не са европейци или не могат да мислят себе си като за европейци.
Разглеждането на европейската идентичност като вид регионализъм ни позволява да мислим по-ясно за различните ѝ версии в историята по начин, подобен на онзи, който използваме, когато правим разлика между различните видове национализми. По-специално, в едно влиятелно ранно изследване на национализма Ханс Кон прави разграничение между гражданския национализъм (всеобхватен, основан на доброволния ангажимент на група хора към либералните принципи като основа за споделено гражданско чувство) и етническия национализъм (по-изключителна форма на национализъм, основана на общ етнически произход, език или религия).
В действителност американският, британският, френският и германският национализми имат както граждански, така и културни елементи. Всички форми на национализъм са до известна степен ексклузивни; те не могат да бъдат отворени за цялото население на света. Често разликите между тях се отнасят не толкова до степента, в която те изключват другите, а повече до това кого точно и на каква основа изключват – те могат да бъдат приобщаващи към едни и изключващи към други. Нещо повече, почти всички форми на национализъм, дори тези, които се разглеждат като парадигматични примери за граждански национализъм, се определят поне до известна степен в етнически или културен план.
В дългата и сложна история на идеята за Европа тя е имала както граждански, така и културни елементи. Подобно на националните идентичности в Европа, модерната европейска идентичност възниква в резултат на Просвещението, създавайки расовизирана, рационалистична идентичност, която включва както културни, така и граждански елементи. След Втората световна война се появява нова, по-гражданска идентичност, поне сред елитите, която е съсредоточена върху това, което ще се превърне в ЕС. Но тъй като тези елити се стремяха да придадат на европейския проект легитимност и патос, те постоянно се опираха на по-ранната, по-културна версия на идентичността – и дори сега гражданските и етническите/културните версии на европейския регионализъм се разминават.
Друг влиятелен начин за разбиране на нациите, основан на работата на политолога Бенедикт Андерсън, е като „въображаеми общности“. Национализмът функционира така, че нациите да изглеждат „естествени“ – т.е. сякаш винаги са съществували – но в действителност те са социално конструирани. Андерсън твърди, че национализмът се появява – първо в креолските общества на Северна и Южна Америка (Бразилия, САЩ и бившите колонии на Испания), а след това и в Европа – в контекста на модерността и Просвещението. От XVII в. нататък, след като религиозната сигурност се разсейва, монарсите губят автоматичната легитимност, която са имали преди, и се променят представите за времето, възниква нуждата от ново чувство за принадлежност, което да замени свещените въображаеми общности – т.е. в случая с Европа да замени „въображаемата общност на християнството“.
За Андерсън решаващият фактор за появата на национализма е това, което той нарича „печатен капитализъм“ – масовото производство и превръщането на книгите и вестниците в стока, което става възможно благодарение на печатарската преса – и което „дава възможност на бързо нарастващ брой хора да мислят за себе си и да се отнасят към другите по дълбоко нов начин“. По-специално, тъй като пазарът на книги на латински език, който е бил лингва франка на религиозните елити на Европа, бързо се насища, издателите започват да произвеждат книги на местни „национални езици на печата“, което от своя страна води до стандартизиране на тези езици. Това позволява на нацията да изиграе ролята на по-ранните религиозни идентичности в превръщането на случайността в смисъл. „Магията на нациите е да превръщат случайността в съдба“, пише Андерсън.
Европа може да се разбира и като „въображаема общност“. Самият Андерсън казва, че „всички общности, по-големи от първобитните селища на контакт лице в лице (а може би дори и те), са въображаеми“. Но може би е възможно да отидем още по-далеч. Ако „въображаемите общности“ в този смисъл са функция на размера, то Европа като регион може би в известен смисъл е дори по-въображаема от европейските нации. Разбира се, има страни като Китай и Индия, които имат по-голямо население в сравнение с Европа като цяло, но поне в сравнение с европейските нации европейският регионализъм е, така да се каже, още една стъпка по-далеч от местната идентичност. Тя е въображаема – или казано по друг начин, опосредствана – в още по-голяма степен, отколкото отделните национални идентичности в Европа.
В друг смисъл обаче Европа може да бъде малко по-различен вид въображаема общност от нациите. Андерсън уточнява, че нацията е въображаема политическа общност, която „се представя едновременно като изначално ограничена и суверенна“. Той пише: „Нацията се представя като ограничена, защото дори най-голямата от тях, обхващаща може би един милиард живи човешки същества, има ограничени, макар и еластични граници, отвъд които се намират други нации … Дори и най-месианските националисти не мечтаят за деня, в който всички членове на човешката раса ще се присъединят към тяхната нация по начина, по който в определени епохи е било възможно, да речем, християните да мечтаят за изцяло християнска планета.“
От друга страна, Европа е нееднозначна по отношение на своите граници. Не само че тя има еластични граници по същия начин, както нациите (например винаги е имало неяснота къде свършва Европа и къде започва Азия), но и че тя си представя себе си по различен от нациите начин – особено около въпроса дали нейните граници са крайни.
Както вече споменах, „проевропейците“ понякога са виждали ЕС като експанзивна общност, която ще преобрази света по свой образ и подобие – особено през двете десетилетия след края на Студената война. С други думи, в европейския регионализъм има нещо от месианските стремежи, които Андерсън приписва на по-ранните религиозни идентичности. Но през последните години ЕС все по-ясно осъзнава своите граници. По този начин се променя и „проевропейското“ мислене за суверенитета.
„Проевропейците“ традиционно отхвърляха идеята за суверенитет като анахронична и виждаха в европейската интеграция начин за нейното преодоляване. Но през последното десетилетие те прегърнаха идеята за „европейски суверенитет“. С други думи, европейският регионализъм може би започва да прилича повече на национализма, отколкото преди.
В началото на следвоенния проект за европейска интеграция някои ясно виждаха възможността европейската идентичност да бъде аналогична на национализма – и дори да възпроизведе най-лошите му черти. Германско-американската мислителка Хана Аренд например подкрепя европейската интеграция, но през 1948 г., в контекста на зараждащото се съперничество между САЩ и Съветския съюз по време, когато много се обсъжда европейска федерация, тя отбелязва „Проблемът на много европейски интелектуалци в това отношение е, че сега, когато отдавна желаната европейска федерация е сигурна възможност, новите констелации на световните сили правят твърде лесно прилагането на предишния им национализъм в една по-голяма структура и превръщането им в толкова тясно и шовинистично европейски, колкото са били преди това германски, италиански или френски.“
С други думи, Арендт предвижда възможността за етническа или културна версия на идентичността, съсредоточена върху обединена Европа.
От друга страна, малцина „проевропейци“ днес виждат европейската идентичност като аналогична на национализма по този начин. Това от своя страна е свързано с начина, по който те са склонни да демонизират националната идентичност като цяло. Бенедикт Андерсън описва колко обичайно е за „прогресивните, космополитни интелектуалци … да настояват за почти патологичния характер на национализма, за неговите корени в страха и омразата към другия и за родството му с расизма“. Тенденцията да се гледа на национализма по този начин е особено силна сред „проевропейците“. В най-добрия случай те виждат в него анахронизъм. В най-лошия случай те го виждат като опасна сила. Както се изрази френският президент Франсоа Митеран в последната си реч пред Европейския парламент през 1995 г.: „Национализмът е война“.
Въпреки това отново има нещо европоцентрично в разглеждането на национализма по този начин. Трудно е да се съчетае идеята за национализма като „мрачна, стихийна, непредсказуема сила на първичната природа, заплашваща подреденото спокойствие на цивилизования живот“, както се изразява индийският политолог Парта Чатърджи, с опита на антиколониалния национализъм като този в Индия по време на борбата ѝ за независимост. Възприемането на национализма в чисто негативен план замъглява това, което Чатърджи нарича негови „еманципативни аспекти“. Преувеличавайки разликите между национализма и регионализма, европейците – и особено германците, които са склонни да разглеждат историята на националната държава през призмата на собствения си опит с нея – са създали и сляпо петно около възможността европейският регионализъм да прилича на европейските национализми.
Добър пример за това „сляпо петно“ е начинът, по който ЕС реагира на пандемията Covid-19 през 2020 г. В началото на март, когато вирусът премина през Европа, а Италия беше засегната особено тежко, Франция и Германия наложиха ограничения върху износа на лични предпазни средства (ЛПС). Това като цяло беше възприето от „проевропейците“ като опасен национализъм. Седмица по-късно, когато тези ограничения бяха отменени и самият ЕС ограничи износа на лични предпазни средства извън Европа, това беше възприето като триумф на европейското единство. „Трябва да си помагаме взаимно“, заяви председателят на Европейската комисия Урсула фон дер Лайен. Но сред „проевропейците“ като че ли не се забелязваше, че ЕС е направил точно това, за което критикуваше държавите членки, само че на регионално равнище – и с потенциално още по-лоши последици за света.
По същия начин, когато Германия пое шестмесечното председателство на ЕС през 2020 г., тя избра лозунга „Да направим Европа отново силна заедно“. Така германското правителство възприе лозунга на администрацията на Тръмп „Да направим Америка отново велика“, но тъй като сега той се отнасяше за регион, а не за нация, си въобразяваше, че това ще превърне значението му в противоположно на означаваното от Тръмп. Волфганг Ишингер, бивш германски дипломат и страстен „проевропеец“, не можеше да види проблем в лозунга. „Германия, която се застъпва за силен ЕС, е точно обратното на насърчаването или възхваляването на национализма“, написа той в Туитър. С други думи, крайно десните тропи очевидно не са проблем или магически престават да бъдат крайно десни тропи, когато са възприети от Европа като регион, а не от националните държави.
За да стигнем по-далеч в разбирането на приликите и разликите между европейските национализми и европейските регионализми – и по този начин да се замислим каква точно въображаема общност е Европа – е необходимо да разгледаме по-подробно процеса на формиране на идентичността във всеки един от случаите. Но при това е важно да се разграничат митовете за националните и регионалните идентичности – т.е. опростяващите и успокояващи истории, които сами по себе си са продукт на национализма или регионализма – от по-критичните разкази за формирането на идентичността. Тъй като самите „проевропейци“ вярват във важността на укрепването на европейската идентичност, опитите им да създадат „разказ“ за ЕС често го митологизират, за да създадат „използваемо минало“, вместо да задълбочат разбирането ни за него.
По-специално, съществува тенденция да се мисли за формирането на европейската идентичност въз основа на идеализиран и опростен поглед върху нейната история. Често Европа се представя като затворена система – с други думи, като регион, който има своя собствена, самостоятелна история, отделна от тази на другите региони.
Това свежда европейската история до линейна такава, която преминава от Древна Гърция и Рим през християнството, Ренесанса, Просвещението и накрая стига до ЕС. Така се заличават дълбоките взаимовръзки с други истории – както многобройните външни влияния върху Европа, особено от Африка и Близкия изток (присъствието на неевропейци в Европа), така и взаимодействията на европейците с останалия свят отвъд оспорваните и променящи се географски граници на Европа (т.е. присъствието на Европа в неевропейците). От гледна точка на формирането на идентичността, мисленето за Европа като затворена система замъглява по този начин ролята на „конституиращите външни лица“ – т.е. другите, спрямо които се определя идентичността. Британският теоретик на културата Стюарт Хол пише, че идентичностите се „изграждат чрез различието: те са това, което са, заради всички неща, които не са, заради това, което им липсва“. Това важи с особена сила за Европа, която „постоянно, по различно време, по различен начин и по отношение на различни „други“, се е опитвала да установи какво е – своята идентичност – чрез символично отбелязване на различието си от „тях“. Европейската идентичност и по-широката идея за Запада се оформят „не само от вътрешните процеси, които постепенно оформят западноевропейските страни в една различна форма на общество, но и чрез усещането на Европа за различие от другите светове – как тя започва да се представя спрямо тези други“.
В този смисъл европейската идентичност се е формирала по подобен начин на националните идентичности в Европа – спрямо „другите“. И все пак националните идентичности в Европа до голяма степен се определят в опозиция една на друга. С други думи, техните „други“ винаги са били другите европейци. Например британската идентичност от XVIII в. нататък се определя в опозиция на външните врагове и най-вече на Франция. „Преобладаващият католицизъм на голяма част от континентална Европа и особено на Франция и Испания предоставя на новосъздадената Британия страховито „друго“, спрямо което тя може да се определи по-лесно“, пише историчката Линда Коли. По подобен начин от XIX в. нататък германският национализъм също се определя чрез противопоставянето срещу Франция. Особено след 1848 г. германската идентичност се определя от гледна точка на идеята за германската култура, която се противопоставя на френската цивилизация.
За разлика от това европейската идентичност се формира в опозиция на множество неевропейски други, чиято относителна важност се променя с течение на времето. През средновековния период, когато Европа до голяма степен е синоним на християнството, евреите са нейният основен вътрешен друг, а ислямът е нейният основен външен друг. От Просвещението нататък, и особено през колониалната епоха, небелите хора по света се превръщат в „конститутивни външни“ за Европа. През ХХ в. Европа все повече се дефинира спрямо – и се разглежда като съперничеща си – с Русия и САЩ. Следвоенната идея за Европа, в центъра на която е ЕС, не скъса с тази история на отчуждаване толкова чисто, колкото на много „проевропейци“ им се иска да мислят.
Проевропейците мислят за Европа като за нещо различно от нация или дори като за нейна противоположност, но често говорят за нея по много сходен начин с този, по който националистите говорят за нацията. Добър пример за това е идеята за Европа като Schicksalsgemeinschaft, или „общност на съдбата“. Тази концепция обикновено се разглежда като проблематична, когато се използва в национален контекст, особено в Германия. По-специално, тя се разглежда като внушаваща атавистична или предполитическа идея за нацията. Въпреки това терминът често се прилага към ЕС от проевропейците, които изглежда го смятат за напълно безпроблемен, когато се прилага на регионално, а не на национално равнище. Така например френският философ Едгар Морен пише през 1990 г., че след 1945 г. европейците са осъзнали общата си съдба и сега са „достигнали момента на общността на съдбата“.
Тъй като европейците се чувстват все по-застрашени, особено след началото на войната в Украйна, това допълнително засили усещането за ЕС като „общност на съдбата“. Културният елемент на европейския регионализъм не е просто изчезнал след 1945 г., както много „проевропейци“ обичат да вярват. Напротив, той продължи да съществува в по-изтънчена форма – и беше в основата на следвоенния европейски проект, който не създаде нов, чисто граждански регионализъм. Вместо европейския регионализъм като цяло, именно този културен елемент на европейския регионализъм, особено версията му след Втората световна война, съсредоточена върху ЕС, бихме могли да наречем „европеидност“.
Текстът е редактиран откъс от „Eurowhiteness“: Култура, империя и раса в европейския проект,
публикувана от Hurst и достъпна в guardianbookshop.com
